Le fait congréganiste français du XIXe siècle au miroir de la sainteté canonisée

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Historien des congrégations féminines [1], après avoir longuement scruté les textes de Thérèse de Lisieux [2], j’ai co-organisé en 2010 un colloque consacré à l’ouverture du procès de béatification de la carmélite (procès des années 1910-1911) [3]. Ce faisant, j’ai eu la curiosité de chercher en quelle compagnie la jeune carmélite avait été canonisée en 1925. Et j’ai été frappé de la présence conjointe de deux fondatrices de congrégations du XIX^e siècle, les premières d’une longue liste à être portées sur les autels. Cette coïncidence m’a conduit à un double questionnement : peut-on compter ensemble les saints d’un même pays, d’une même période, et plus précisément ici des saints et saintes du XIX^e siècle ? Existe-t-il une conjoncture de la canonisation et, si oui, comment est-elle observable et plus encore, que signifie-t-elle ?

Trouver des réponses appropriées se heurte à des obstacles de principe et de méthode. De principe d’abord. Si en effet on peut comparer une congrégation de femmes à une autre, au regard de son implantation ou de son activité, les saints ne sont-ils pas incomparables dans leur singularité ? On trouve réponse à cette objection en rappelant l’existence d’une institution romaine (la Congrégation des Rites [4]) chargée de « faire » des saints, selon une procédure minutieuse mise en place depuis 1634 par le pape Urbain VIII, dans la constitution Cælestis Jérusalem ; et tous les prétendants à la sainteté canonisée doivent s’y plier, avant de trouver place dans le calendrier liturgique avec les autres saints. De ce fait, il ne paraît pas déplacé d’examiner ensemble une catégorie de saints : les historiens l’ont fait, depuis une trentaine d’années [5], mais plus pour la période médiévale et moderne, et davantage en s’intéressant à l’histoire des saints qu’à celle, plus tardive, de leur canonisation comme pratique collective. La difficulté de méthode me paraît plus importante. Pour avoir examiné de près un dossier de canonisation dans sa phase initiale [6], j’en vois mieux toute la richesse mais aussi toute la complexité. Il est évidemment hors de question d’examiner, au cas par cas, toutes les canonisations identifiées, d’autant plus que la période prise en compte, celle des canonisations effectives, couvre les cent dernières années (1905-2009). Et ce siècle reste largement terraincognita pour les historiens, sauf quelques repères limités [7]. Cet article n’est donc que l’esquisse d’une approche, non en termes de spiritualité, mais d’une histoire même de la spiritualité, qui est encore, pour cette période, à écrire.

Une liste impressionnante

Pour entrer rapidement dans le vif du sujet, je propose de partir de la liste des canonisations de saintes et saints du XIX^e siècle.

On qualifie ici de saints seulement ceux que l’on désignait ainsi habituellement, sans inclure les martyrs, canonisés massivement par Jean-Paul II [8]. On identifie comme français toute personne, née en France et y ayant vécu – française donc par sa formation et sa culture – même si elle a fini sa vie ailleurs, en Italie [9], en Belgique, aux États-Unis. Enfin, un saint du XIX^e siècle est celui dont l’activité principale – qui joue un rôle prépondérant dans sa canonisation – a été exercée pour l’essentiel durant ce siècle. La difficulté se situe évidemment aux extrémités de la période. Julie Billiart est morte tôt dans le siècle (1816) mais a fondé en 1803, dans le diocèse d’Amiens, les sœurs de Notre-Dame qui ensuite s’installeront de manière définitive dans celui de Namur [10]. Et Léonie Aviat, décédée un siècle plus tard (1914), a créé dès 1866 une congrégation qu’elle portera comme fondatrice.

La sainteté du XIX^e siècle est officiellement reconnue durant tout le siècle suivant : vingt-cinq canonisations, de 1925 à 2009. La moyenne des délais entre mort et canonisation est juste de 100 ans [11]. On est en présence d’une évidente accélération des procédures, au regard de la reconnaissance des saints de la Réforme catholique dont trois connus sont encore portés sur les autels par Pie XI de 1925 à 1930, près de trois siècles après leur mort [12]. Mais la situation diffère au début et à la fin (provisoire) du processus. Le délai moyen, pour les quatre premiers canonisés de 1925 est de 58 années. Certes la rapide canonisation de Thérèse de Lisieux – obtenue en 27 ans – abaisse la moyenne, mais celles de Sophie Barat et de Jean-Marie Vianney ont été menées avec une relative célérité [13]. Preuve d’une réputation de sainteté avérée, pour la jeune carmélite et le « saint » curé d’Ars, mais aussi d’une volonté de faire aboutir vite les premières canonisations de fondatrices. A l’inverse, le délai moyen des trois dernières canonisations de Benoît XVI est de 130 ans. Deux raisons au moins à ces retards. Pour sœur Saint-Théodore Guérin [14], comme plus tôt pour Philippine Duchesne [15], la canonisation tardive – mais accélérée dans son processus – est liée à une volonté de Jean-Paul II d’offrir aux catholiques américains des saints autochtones, même s’ils sont issus de l’émigration. La situation est différente pour Jeanne Jugan, à l’origine des Petites sœurs des pauvres : il a fallu du temps pour faire admettre par sa propre congrégation et par Rome qu’une domestique charismatique, tôt écartée de toute fonction, pouvait être considérée comme une fondatrice à part entière [16].

Cette sainteté nouvelle, comme l’ont montré les exemples déjà indiqués, s’écrit résolument au féminin : dix-huit saintes pour sept saints, soit près de trois femmes pour un homme. Une telle suprématie, assez rare pour être soulignée, s’explique avant tout par le poids des congrégations féminines nouvelles. Sur dix-huit saintes reconnues, on compte quatorze fondatrices ; mais aussi, sur les sept saints, deux sont fondateurs de congrégations féminines [17]. Par ailleurs, le fait congréganiste féminin déborde le cas, déjà très majoritaire, des fondatrices : en effet, parmi les quatre autres femmes portées sur les autels, on trouve une dame du Sacré-Cœur (Philippine Duchesne) ayant tôt [18] implanté plusieurs communautés de son ordre aux États-Unis et deux sœurs de charité, bénéficiaires d’apparitions mariale, Catherine Labouré, alors qu’elle était au noviciat parisien des filles de la Charité (1830), et Bernadette Soubirous, la voyante de Lourdes (1858), devenue religieuse chez les sœurs de Nevers [19]. Au milieu de toutes ces femmes, issues de congrégations actives, pour la plupart fondées au XIX^e siècle, la carmélite Thérèse de Lisieux fait vraiment figure d’exception.

Un cas demeuré discret

Or cette suprématie des nouvelles congrégations déborde largement le cas de la France, comme on peut le constater en examinant tous les dossiers de canonisation du XIX^e siècle [20], dont la grande majorité n’a pas abouti [21]. Sur plus de 500 candidats à la sainteté, 400 sont morts entre 1850 et 1899. La balance, pour le siècle, est de 55 % d’hommes et de 45 % de femmes [22]. Cette féminisation des prétendants à la sainteté s’explique également par la part prépondérante des fondatrices de nouvelles congrégations, qui représentent à elles seules les deux tiers des femmes. Et le fait congréganiste féminin concerne aussi des fondateurs puisque 30 % des candidats à la sainteté, le plus souvent des religieux, parfois des laïques, sont impliqués dans la fondation de congrégations de femmes. Le fait congréganiste féminin est immédiatement italien autant que français [23] ; puis, au fil des années, le phénomène s’étend à une catholicité qui reste largement européenne (Espagne, Irlande, Pologne [24]) et timidement américaine (surtout le Québec).

L’émergence des fondatrices – et fondateurs – de familles religieuses du XIX^e siècle, inscrit dans un processus de canonisation relancé par Pie IX et Léon XIII [25], s’opère en deux temps : pour les premières béatifications, en 1906-1908, sous Pie X, et en 1925-1926, sous Pie XI, pour les premières canonisations et des béatifications nouvelles. Les premières fondatrices proclamées bienheureuses, sont, en 1906 [26], Julie Billiart [27], et, en 1908, Marie-Madeleine Postel et Madeleine-Sophie Barat. Ces deux dernières sont à l’origine d’importantes congrégations enseignantes, l’une normande (Écoles chrétiennes de la Miséricorde [28]), l’autre internationale (Dames du Sacré-Cœur [29]). En 1925, ces deux fondatrices sont canonisées [30], les premières d’une longue lignée ; et en 1925-1926, a lieu aussi la béatification de deux fondateurs (Pierre-Julien Eymard et André-Hubert Fournet [31]) et d’une autre fondatrice (Jeanne-Antide Thouret [32]). Le mouvement est lancé. Et pourtant ces premières fois, comme les suivantes, ne paraissent pas avoir suscité de grandes manifestations, sinon dans les familles religieuses et dans leurs entourages proches. Et ces fondatrices, présentement, n’ont pas acquis une forte notoriété [33]. Aussi est-il nécessaire de s’interroger : si l’émergence d’une nouvelle catégorie de saintes – des femmes qui fondent leur propre congrégation – est un phénomène important, la reconnaissance de celles qui ont assumé avec succès cette lourde charge ne paraît pas avoir été au rendez-vous.

Deux années particulières

Pour essayer de comprendre ce paradoxe, il me paraît intéressant de regarder de plus près les deux années 1920 et 1925 qui constituent deux moments privilégiés où la sainteté française est mise à l’honneur. En 1920, au sortir d’une guerre au cours de laquelle les initiatives de paix de Benoît XV, en 1917, avaient été très froidement accueillies par les belligérants, notamment en France, le pape canonise Jeanne d’Arc, l’héroïne nationale, ainsi que Marguerite-Marie Alacoque, la Visitandine qui avait donné un grand essor à la dévotion au Sacré-Cœur. Les Filles de la charité, la première famille de « filles séculières », qui a servi de modèle aux fondations du XIX^e siècle, est aussi honorée par la béatification de leur fondatrice, Louise de Marillac, et par celle de sœurs guillotinées en 1794, en même temps que des Ursulines.

La promotion française de 1925 est plus impressionnante. C’est l’année sainte, occasion des premières canonisations de Pie XI. Présentons-les dans l’ordre chronologique [34] qui paraît avoir été soigneusement voulu : Thérèse de Lisieux au premier rang, « l’étoile de mon pontificat », répétera Pie XI ; puis les deux fondatrices, Marie-Madeleine Postel et Madeleine-Sophie Barat ; enfin, ensemble également, Jean Eudes, fondateur des Eudistes [35], et le curé d’Ars [36]. Les bienheureux, également à l’honneur, ouvrent et ferment la marche de ce cortège sans équivalent. En tête, les religieuses martyres d’Orange (1794) [37] ; et en queue, Bernadette Soubirous, la voyante de Lourdes ; Jean de Brébeuf et ses compagnons jésuites, martyrs de la nouvelle France [38] ; enfin Pierre-Julien Eymard, fondateur d’une congrégation eucharistique de prêtres et de sœurs (Servantes du Saint Sacrement [39]). L’année 1926 apporte encore sa part de bienheureux, un fondateur (André-Hubert Fournet) et une fondatrice (Jeane-Antide Thouret), mais surtout les 191 prêtres et religieux « martyrs de Septembre » (1792) auxquels il faut adjoindre le prêtre angevin Noël Pinot.

Cette reconnaissance collective de 1920 et 1925 sert de repère commode pour mieux comprendre la conjoncture complexe de la canonisation au début du XX^e siècle. Le premier point à souligner est, pour la France, l’importance de Jeanne d’Arc [40], canonisée en 1920 et, dans le même temps, reconnue par les parlementaires français comme héroïne nationale. Mais l’apogée de son culte a coïncidé avec sa béatification en 1909. Jeanne d’Arc est une héroïne célébrée autant par les Laïcs que par les Catholiques, par les Républicains que les Royalistes. Dès le second Empire, les Catholiques se la réapproprient quand M^gr Dupanloup, évêque d’Orléans, ouvre son procès. En 1894, Léon XIII la déclare vénérable, manière d’encourager le « ralliement » des Catholiques à la République. Les étapes vers la canonisation sont très suivies de fidèles aussi différents que Thérèse de Lisieux qui lui consacre deux pièces (1894 et 1895) et Charles Péguy qui commence à écrire sa première Jeanne d’Arc au même moment. La béatification de 1909 s’inscrit aussi dans un contexte de nationalisme exacerbé [41]. La gloire durable de Jeanne a eu comme effet de reléguer au second plan les nouvelles figures de fondatrices, qui émergeaient en 1908 [42].

Une sainteté au féminin ?

La difficulté de prendre conscience de la nouveauté des saintes fondatrices du XIX^e siècle provient plus encore de la prééminence durable des saints de la Réforme catholique, exaltés depuis le début du XVII^e siècle [43] : on en a la preuve avec les canonisations tardives de Marguerite-Marie Alacoque (1920) et de Jean-Eudes (1925). Cette prééminence se manifeste de manière très visible dans une collection de qualité – « Les saints » – qui paraît à partir de 1897 [44] en prenant en compte l’ensemble de la sainteté catholique depuis la Vierge Marie [45]. On y trouve, sans surprise, Vincent de Paul et François de Sales, en compagnie de figures moins connues mais plus récemment portées sur les autels. Benoît Labre [1908 [46]] et Grignion de Montfort [1903] ont été canonisés respectivement vingt et quinze ans plus tôt ; Jeanne de Lestonnac [1904] vient d’être béatifiée en 1900. Pour Jean-Baptiste de la Salle canonisation et Vie du nouveau saint coïncident [1900]. L’éditeur parfois anticipe une sanction romaine qui tarde : pour Jean Eudes [1907], la biographie paraît deux années avant la béatification, et pour Louise de Marillac [1911] et Marguerite-Marie Alacoque [1912], elles précèdent la sanction romaine de près de dix ans. Et que dire de la Vie de la royale carmélite Louise de France [1907] dont le procès s’ouvre seulement à Rome… mais n’aboutira pas ?

Certes, dans cette même collection, on trouve quelques nouvelles figures du XIX^e siècle. Avec des décalages significatifs : La Vie de la fondatrice du Sacré-Cœur, Mère Barat [1909] suit de près sa béatification ; par contre celle de Marie-Madeleine Postel, dont la congrégation n’a pas la même notoriété, doit attendre [1917]. L’ouverture d’un procès suffit parfois à mobiliser des plumes impatientes, ainsi pour Anne-Marie Javouhey [1909] et pour Émilie de Rodat [1912]. Mais ces anticipations de décisions souhaitées ne suffisent pas à assurer la promotion des saintes d’un nouveau type [47], d’autant plus que Pie XI n’entend pas abandonner l’exaltation de la Réforme catholique, comme en témoignent les canonisations de Pierre Canisius (1925) et de Robert Bellarmin (1930) pour permettre leur immédiate promotion au rang de docteur de l’Église, en compagnie de Jean de la Croix (1926).

Mais la concurrence vient paradoxalement du renouveau du culte des martyrs. La nouvelle mission du XIX^e siècle a contribué à raviver la mémoire des fondations glorieuses du catholicisme sur les traces de François Xavier, notamment au Japon [48]. Les violences subies, à partir des années 1840, par des missionnaires français, dans les nouveaux terrains de la mission asiatique et océanienne aboutissent aux premières béatifications de martyrs du XIX^e effectués dès la fin du siècle [49], bien avant la reconnaissance des nouvelles fondatrices. Mais surtout, ce nouveau culte des martyrs missionnaires réveille une lecture conflictuelle de la Révolution, renforcée par la victoire des Républicains dans les années 1880 [50]. Les Catholiques français trouvent bientôt l’appui de Rome pour exalter les « martyrs » de la Révolution, d’autant plus facilement que les conflits du début du XX^e siècle – interdiction d’enseigner pour les congrégations (1904), rupture du concordat par la loi de Séparation (1905) – ravivent des souvenirs toujours à vif. Si la quête des « martyrs » de la Révolution s’est d’abord polarisée sur ceux de Septembre 1792, la lourdeur de ce dossier n’a permis son aboutissement qu’en 1926, alors que la France et la papauté venaient de sceller leur réconciliation. Mais dès 1906, Pie IX a su peser avec ces armes spirituelles dans le confit avec la République en proclamant la première béatification des victimes de la Révolution, les Carmélites de Compiègne. La béatification des religieuses martyres de la Révolution continuera en 1920 et en 1925, au bénéfice de Filles de la Charité, d’Ursulines et de Sacrementines.

Ces célébrations, étalées sur vingt ans, de 1906 à 1926, sont l’occasion de rappeler la nocivité de la Révolution française, à travers l’exaltation de ses victimes. Or ce temps des martyrs révolutionnaires coïncide exactement avec le moment où s’opère l’émergence, par la béatification et la canonisation, des fondatrices des nouvelles congrégations de femmes. Les polémiques que suscite l’établissement de ce nouveau martyrologe rendent plus malaisée la compréhension de la nouveauté introduite par les fondatrices dans la France postrévolutionnaire. De tels procès, de plus, montrent l’importance de ne pas négliger le contexte politique. Ce fut également le cas pour la béatification des trois fondatrices de congrégations enseignantes, en 1906 et 1908, au lendemain de la loi de 1904, interdisant l’enseignement congréganiste. La célébration, en 1906, de la fondatrice d’une congrégation d’origine française installée à Namur était une manière pour Rome de remercier la Belgique [51] qui servait de refuge aux congrégations françaises. En 1908, la béatification de la fondatrice des Dames du Sacré-Cœur, Sophie Barat, s’opère dans une France que les 2500 religieuses de cet ordre ont presque toutes quittée depuis 1903, pour faire des fondations ailleurs [52]. Il ne restait de cet ordre prestigieux que quelques sœurs pour fermer les ultimes maisons, en Bretagne et en région parisienne [53]. Manière détournée, pour Rome, de protester. La canonisation de 1925 coïncidera avec la réouverture de certains pensionnats en France.

Faisons retour, une dernière fois, à la promotion de 1925. Ce n’est plus, comme en 1909, Jeanne d’Arc qui accapare toute l’attention des fidèles, mais bien Thérèse de l’Enfant-Jésus, au plus haut de sa gloire, et aussi – il ne faut pas l’oublier – Jean-Marie Vianney. Et Pie XI entend utiliser la popularité de ces nouveaux saints français en les donnant en exemple à la catholicité, faisant en 1927, de la carmélite de Lisieux, la patronne des missions, et, en 1929, du curé d’Ars, le modèle de tous les curés. Ultime effet d’occulter la nouveauté congréganiste.

En termes de « gender »

Mais cette conjoncture mouvementée n’explique pas tout. Une analyse en terme de gender [54] pourrait apporter ici quelque lumière. Les familles religieuses les plus anciennes désignent leur fondateur au masculin, Benoît, François – même s’il y eut Claire – Dominique, Ignace. Avec la Réforme catholique, on voit apparaître des couples fondateurs, mais la reconnaissance de l’efficace présence d’une femme à côté du fondateur, fut lente à se manifester : Jeanne de Chantal est canonisée en 1767, un siècle après François de Sales ; Louise de Marillac, qui a œuvré aux côtés de Vincent de Paul, seulement en 1934 ; quant à Alix Le Clerc, qui a secondé Pierre Fourrier, elle doit se contenter d’une tardive béatification en 1947. Cette présence d’un couple fondateur se retrouve pour la nouvelle congrégation des sœurs de la Croix-Saint-André où la canonisation du fondateur, André-Hubert Fournet (1933) précède celle de la fondatrice, Jeanne-Élisabeth Bichier des Ages (1947).

Mais ce modèle duel de l’époque moderne disparaît quand les femmes occupent, au XIX^e siècle, une place de fondatrice à part entière. Et Rome ratifie ce modèle par la canonisation des fondatrices tout en marquant quelque remords qui se manifeste par la présence tardive de quelques fondateurs reconnus comme bienheureux, tels Pierre-François Jamet en 1987 (Bon sauveur de Caen), Guillaume Chaminade en 2000 (Marie Immaculée) et Pierre Bonhomme en 2003 (Notre-Dame du Calvaire). Mais cette prééminence féminine a un prix, l’obscurité relative des fondatrices féminines. Pour importantes que soient ces nouvelles congrégations, celles-ci ne possèdent pas, à Rome et dans la catholicité, les relais que fournit l’appartenance à un grand ordre [55].

Il est délicat, pour conclure, de s’interroger sur la signification d’un phénomène que de judicieux observateurs ont, chacun à leur manière, analysé. André Vauchez constatait en 1988, dans sa thèse pionnière, une pratique de longue durée, du Moyen-Âge à nos jours : à quelques exceptions près (martyrs africains ou asiatiques), remarquait-il, « la sainteté catholique s’est développée de façon presque exclusive dans le cadre des “Instituts de perfection” c’est-à-dire des ordres et des congrégations religieuses » [56]. Et le changement, constaté avec la promotion des fondatrices des congrégations du XIX^e siècle, s’inscrit sans peine dans cette continuité. D’où cette question, posée à l’aube du XX^e siècle, par Dominique-Marie Dauzet : « Pourquoi une fondatrice de congrégation du XX^e siècle dans un diocèse italien ou espagnol – aujourd’hui totalement inconnue, sinon par quelques centaines de ses filles ou de ses compatriotes – devrait-elle être béatifiée plus volontiers qu’un maçon, un médecin ou un chef d’entreprise qui a vécu dans la fidélité – parfois coûteuse, voire héroïque – à son baptême ? » [57]. En effet, la sainteté canonisée, malgré le changement de modèle, prôné par Vatican II [58], demeure très liée à une conception traditionnelle selon laquelle les instituts religieux qui se donnent justement comme finalité d’adopter un type de vie parfaite, sont les terreaux naturels de production de la sainteté canonisée. Ce qui laisse peu de place aux séculiers, encore moins aux laïques.

Concluons

Au premier chef, la fabrication des saints ne peut se séparer de modèles ecclésiologiques qui la fonde : la volonté récente de porter les papes contemporains sur les autels en est une preuve qui ne trompe pas. Mais dans le même temps, celle-ci obéit à une logique bureaucratique qui reste, dans toutes ses étapes, largement hors de contrôle des fidèles qui ne peuvent intervenir que ponctuellement dans son processus [59]. Dans le même temps, le processus de canonisation est une des modalités à travers lesquelles l’Église catholique écrit ou réécrit sa propre histoire en usant de filtres qui laissent néanmoins apparaître certaines innovations, comme une plus grande égalité des sexes. De ce fait, les canonisations oscillent entre la ratification de figures d’intercesseurs, portées par une demande populaire, et la volonté de la reconnaissance du rôle que des groupements spécialisés occupent dans l’Église. Tension classique entre le charismatique et l’institutionnel, mais avec un net infléchissement au bénéfice du second.