Juge ecclésiastique, un ministère unifié

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Si le ministère de juge ecclésiastique surprend encore aujourd’hui, dans l’Église et dans la société civile, on s’interroge parfois sur l’unité de vie qu’éprouve un prêtre, accompagnateur (entre autres), de couples, juge et enseignant en droit canonique. J’ai donc été invité à parler de ma mission et de ma recherche théologique et pastorale depuis mes études ici, à l’Institut d’Études Théologiques de Bruxelles, il y a plus de dix ans [1].

Dans son exhortation apostolique post-synodale Amoris laetitia, le pape François a donné une dynamique familiale à notre Église. Selon moi, le n° 221 est un numéro central où le Saint-Père nous rappelle que « chaque mariage est une “histoire de salut”, et cela suppose qu’on part d’une fragilité qui, grâce au don de Dieu et à une réponse créative et généreuse, fait progressivement place à une réalité toujours plus solide et plus belle [2] ». Pourquoi central ? Ici, François se penche sur la réalité la plus profonde du mariage : il est un lieu privilégié du salut, c’est-à-dire qu’il est une réalité blessée au départ, mais qui garde profondément la trace de ce qu’il sera jusqu’à la fin des temps, et en laquelle Dieu se révèle. C’est pourquoi le mariage fut appelé « sacrement primordial » par Jean-Paul II [3] : le mariage, même dans sa réalité naturelle, révèle déjà la présence de Dieu en notre monde.

Au cœur de cette fragilité, comment la grâce de Dieu peut-elle se frayer un chemin ? Le prophète Isaïe nous l’affirme :

La pluie et la neige qui descendent des cieux n’y retournent pas sans avoir abreuvé la terre, sans l’avoir fécondée et l’avoir fait germer, donnant la semence au semeur et le pain à celui qui doit manger ; ainsi ma parole, qui sort de ma bouche, ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir fait ce qui me plaît, sans avoir accompli sa mission (Is 55,10-11).

Je le crois, et c’est mon expérience de pasteur et de juge : à l’image de la pluie qui tombe sur une montagne, et quel que soit son caractère accidenté, l’eau finira toujours par atteindre la vallée. Ainsi la grâce de Dieu en chaque vie ! J’en fus en de nombreuses occasions un témoin privilégié, mais mon cœur avait été disposé à cette contemplation par tout ce que j’ai reçu à l’I.É.T. comme intuition spirituelle.

Si plusieurs termes peuvent résumer la dynamique qu’a voulu imprimer le pape François dans Amoris laetitia, j’en retiendrai ici essentiellement trois : discerner ; accompagner ; intégrer.

Discerner. La mission du juge ecclésiastique et du prêtre

Le lecteur me permettra ici une parenthèse de droit canonique. Au cœur des deux récents synodes, le pape François a promulgué le motu proprio Mitis iudex, le 8 septembre 2015, afin de réformer les procès de nullité de mariage, notamment au sujet de la fameuse enquête préliminaire. Si le Saint-Père a voulu « accélérer » ces procès, sans rien nier de la nécessaire justice, il a aussi voulu donner comme un contexte en traitant du « cadre unitaire de la pastorale familiale ». Et c’est dans ce cadre, me semble-t-il, que le ministère du juge et du prêtre pourrait trouver une unification, celle que j’essaie de vivre.

Discerner la vérité d’une vie conjugale ne s’improvise pas. Et l’accompagner encore moins, nous le verrons. Nous avons à retrouver, au cœur de ce discernement, l’urgence d’une juste prise sur le temps : d’une juste perte de temps. Tout accompagnement est du temps perdu, si vous me permettez cette légère exagération ; un compagnonnage et lent et incertain. Une enquête sur l’invalidité éventuelle du mariage fait partie de cette maturation du temps. Mais le juge doit aussi, avant même d’ouvrir le procès, arriver à une conviction, selon le nouveau canon 1675 du Code de droit canonique :

Le juge, avant d’accepter une cause, doit s’assurer que le mariage a irrémédiablement échoué, de sorte qu’il est impossible de rétablir la vie commune conjugale.

Il s’agit là d’un premier discernement : revenir à cette réalité blessée de la vie conjugale, partir de cette blessure et la discerner, la regarder, la « contempler » en quelque sorte, pour y voir l’œuvre de Dieu toujours présente.

Le Pape exhorte, dans son motu proprio, à ce que ce discernement soit le fruit d’une « enquête préliminaire ou pastorale, qui accueille dans les structures paroissiales ou diocésaines les fidèles séparés ou divorcés qui doutent de la validité de leur mariage ou sont convaincus de sa nullité :

[elle] a pour but de connaître leur condition et de recueillir des éléments utiles pour l’éventuelle tenue du procès judiciaire, ordinaire ou plus bref.

Et comme l’ajoute encore l’article 4 :

L’enquête pastorale recueille des éléments utiles pour l’éventuelle introduction de la cause par les conjoints [...] devant le tribunal compétent. On cherchera à savoir si les parties sont d’accord pour demander la nullité.

Si d’aucuns pointent, à juste titre, l’inversion de présomption opérée par cette réforme, voyons ici les choses positivement d’abord : le juge est appelé à s’appuyer sur ce cadre unitaire de la pastorale familiale pour arriver à cette « assurance ». N’y a-t-il pas une belle cohérence à ce qu’un prêtre juge ecclésiastique et accompagnateur de couples soit engagé de la sorte dans ce « cadre pastoral » ? D’aucuns en doutent évidemment, car les divisions que nous faisons en nos vies ont même retenti jusque dans les positions adverses de nos universités catholiques. Mais le pape Paul VI, déjà, et le pape Benoît XVI ensuite, ont beaucoup contredit cela, particulièrement au sujet de l’étude du droit canonique. Ainsi le pape Paul VI s’exprimait-il :

Le renouveau de la législation canonique ne donnera ses précieux fruits d’une manière effective qu’au moment et dans la mesure où les lois de l’Église seront réellement insérées dans le contexte vital du peuple de Dieu. S’il n’en était pas ainsi, si la législation canonique, aussi adaptée et complète qu’elle soit, devait rester pratiquement ignorée, ou bien si elle devait être contestée et rejetée, elle resterait malheureusement stérile, vaine et inefficace.

Et Benoît XVI de parler quant à lui des « circonstances changeantes de la réalité historique du Peuple de Dieu », comme d’une « manifestation de cette souplesse qui, précisément pour des raisons pastorales, a toujours distingué le droit canonique [4] ». L’enseignant en droit canonique, juge ecclésiastique dans son discernement, prêtre de surcroît, éprouve directement ce « contexte vital du peuple de Dieu » selon les mots de Paul VI, ou, selon ceux de Benoît XVI, cette « réalité historique du Peuple de Dieu ». Cela empêche, me semble-t-il, tout dessèchement de notre enseignement et toute vision manichéenne de notre étude universitaire, comme si celle-ci était opposée à une forme de « pastorale ». Sans cette « incarnation » de nos travaux universitaires, sans cette recherche de la réalité historique du Peuple de Dieu, sans ce hic et nunc de la loi canonique, nous risquons de produire des travaux desséchés, désincarnés, comme les ossements dans le livre du prophète Ézéchiel. Comment incarner nos travaux si ce n’est en étant attentif à la vie du Peuple de Dieu, à « ses joies et ses espoirs, ses tristesses et ses angoisses », selon les mots de Gaudium et spes, n° 1 ?

Couper l’étude du droit canonique de sa réalité historique et pastorale reviendrait à le priver tout simplement d’une de ses sources inévitables, de la même manière que faire de la théologie en méconnaissant le droit canonique reviendrait, en quelque sorte, à nier le principe d’incarnation du Christ, selon l’analogie mise en avant par le Concile Vatican II lui-même [5]. Ne nous coupant pas de la réalité historique dans laquelle nous vivons, nous entrons inévitablement en dialogue avec notre monde, et nous discernons ce qui se vit au cœur d’un couple, d’une famille, et d’une société même (nous y reviendrons plus loin), dans leurs évolutions – positives ou négatives – qui marquent d’une manière ou d’une autre la vie du peuple de Dieu.

Ainsi, l’accompagnement des personnes doit permettre d’arriver à un discernement. Or, et nos pastorales familiales comme nos officialités le savent bien, il est clair que l’accompagnement des couples dans leurs joies, mais aussi de leur souffrance, leur permet de poser ce discernement afin de comprendre avec eux la vérité de leurs existences. Et combien ce discernement et cette approche de la vérité, même timide, sont un chemin de guérison. N’est-ce pas là notre première mission ? Les nombreux témoignages de personnes qui ont vécu ces « procès » disent combien ils peuvent être libérateurs, malgré leur difficulté.

Là est tout l’enjeu d’un « cadre unitaire de la pastorale familiale », tel que j’essaie, bien humblement, de le vivre en ma propre vie sacerdotale : prendre le temps d’écouter, d’interroger, de comprendre une histoire conjugale, afin de poser un discernement : soit comme juge, afin de scruter une éventuelle invalidité, soit comme accompagnateur de fiancés afin de scruter leur maturité nécessaire à tout engagement au mariage. Encore une fois, pour vivre tout cela, il me paraît essentiel que les prêtres et les accompagnateurs de la pastorale familiale proposent de véritables entretiens personnels, tels qu’ils sont vécus en officialité, afin de permettre un véritable cheminement, dans la confiance, avec les personnes accompagnées. Et comme la spiritualité ignacienne, apprise à l’I.É.T., a été révélatrice pour moi : les Exercices de saint Ignace offrent en ce sens de véritables clefs de discernement sur ce qui se passe dans un cœur et dans une âme. Certes, les situations passées sont parfois extrêmement intimes, voire refoulées, mais le discernement permet une juste discrétion et une forme de délicatesse, afin que la vérité soit la plus douce possible. Il ne s’agit jamais de « forcer » les confidences, mais encore une fois, de permettre l’avènement d’une vérité en vue d’une plus grande liberté. C’est un véritable temps de grâce(s) et de libération, à condition d’en prendre le temps et de le désirer.

Accompagner. Le juge face à la souffrance familiale

En regardant la vie conjugale et familiale en face, nous entrons dans une réalité : réalité de sa beauté ; mais aussi, réalité de ses drames et de ses souffrances. Les synodes sur la famille convoqués par le pape François et vécus à Rome, se voulaient dans ce réalisme-là, afin de mieux entrer dans cette responsabilité fraternelle : comprendre que je suis le responsable de mon frère. Prendre soin du couple, de la famille, des jeunes dans l’apprentissage de leur affectivité ne peut pas être l’affaire de spécialistes pastoraux ou de la doctrine morale. Ce ne doit plus être non plus un ensemble de programmes préétablis. Le pape François, dans Amoris lætitia, l’exprime d’ailleurs courageusement :

Pendant longtemps, nous avons cru qu’en insistant seulement sur des questions doctrinales, bioéthiques et morales, sans encourager l’ouverture à la grâce, nous soutenions déjà suffisamment les familles, consolidions le lien des époux et donnions un sens à leur vie commune.

Il y a aujourd’hui, plus qu’hier peut-être comme une urgence de la compassion. Le prêtre et le juge ecclésiastique sont attendus sur cette dimension fraternelle du prendre soin : au travers de la question que Dieu pose à Caïn dans le livre de la Genèse, il s’adresse à chacun d’entre nous : « Qu’as-tu fait de ton frère ? » (Gn 4,9). Et la tentation demeure, depuis lors toujours la même, de répondre comme Caïn : « Je ne sais pas. Suis-je le gardien de mon frère ? ». Par jalousie, Caïn a tué Abel, et Dieu, en fait, cherche Abel ; Dieu est à la recherche de tous nos frères et sœurs perdus dans leur souffrance, dans leur conjugalité blessée, dans leur sexualité blessée. Soit nous répondons à ces souffrances par la violence supplémentaire qu’est l’ignorance ; soit, par grâce, nous dépassons cette violence et cette souffrance dans le don de nous-mêmes.

En se faisant homme en Jésus-Christ, Dieu s’unit à tout être humain ; et si nous sommes appelés à voir le Christ en chacun des hommes que nous rencontrons – homo imago Dei, comme le disait saint Augustin –, nous sommes aussi appelés à nous rappeler qu’en tout couple, quel qu’il soit et quelles que soient ses blessures ou ses « irrégularités », il demeure quelque chose de ce sacrement primordial de Dieu : tout amour, parce qu’il est don et mouvement vers un autre, ne porte-t-il pas en lui la trace de Dieu ? Cette trace de Dieu ne peut jamais être totalement annihilée par le péché ; là aussi est la miséricorde divine.

Aujourd’hui, la véritable urgence est de redécouvrir la beauté de l’appel de Dieu sur les familles et particulièrement sur la vie conjugale ; bref, redécouvrir la beauté du message de l’Église, et y croire. Au travers de cette priorité de la compassion, il s’agit de redécouvrir que

l’annonce de l’Évangile de la famille constitue une urgence pour la nouvelle évangélisation. L’Église est appelée à la mener à bien avec la tendresse d’une mère et la clarté d’une maîtresse (cf. Ép 4,15), dans la fidélité à la kénose miséricordieuse du Christ. La vérité s’incarne dans la fragilité humaine non pas pour la juger, mais pour la sauver (cf. Jn 3,16-17).

Le commandement de l’amour du prochain [6] donné par le Christ nous oblige à aller jusqu’au bout. De là s’est vécu un engagement permanent dans l’histoire du christianisme pour aller vers tout homme souffrant ou en difficulté. En quoi cela concerne-t-il notre sujet ? En considérant la conjugalité blessée de tout homme, le juge est appelé à se pencher sur elle, avec compassion d’abord, nous l’avons dit. Tous les chrétiens évidemment, mais dans leur rôle particulier, les juges sont appelés à prendre leur part de cette fragilité en la discernant et en participant à son salut : il en va de la responsabilité de chacun face au salut que Dieu nous confié. Procurer un soin à quelqu’un fait profondément partie du devoir d’assistance à autrui. Certes, un certain humanisme a toujours encouragé cela ; mais la nouveauté fondamentale du christianisme, c’est qu’il nous enseigne que ce soin du malade s’exerce aussi – et surtout peut-être – auprès de l’ennemi, de celui que l’on méprise ou qui n’est d’aucun intérêt : il y a comme un scandale dans l’appel au soin fait par le Christ !

Être responsable de son frère, c’est déjà être témoin de la miséricorde en se penchant sur les souffrances toujours plus nombreuses et nouvelles de la conjugalité et de l’affectivité, de la sexualité aussi, avant d’entrer dans une approche que je qualifierai de « moraliste », dans un sens plus péjoratif ici. Nous sommes tous appelés à regarder tous ces points d’abord comme des souffrances, à les regarder en face pour nous mettre dans les pas du Christ. Comment pourrions-nous nous arrêter auprès de notre prochain comme le bon samaritain, si nous ne prenons pas le temps de le regarder ? N’est-ce pas d’ailleurs l’un des points primordiaux de la méditation des Deux étendards des Exercices spirituels de saint Ignace ? Certes, il s’agit de discerner lequel des deux étendards je veux suivre. Dans le préambule de cette méditation, Ignace précise quelle est l’une des fonctions profondes de notre méditation :

En guise d’introduction à cela, nous verrons dans le premier exercice qui suit quelle est l’intention du Christ notre Seigneur et, à l’inverse, celle de l’ennemi de la nature humaine.

De la même manière que la perfection évangélique est un progrès à réaliser dans les deux états de vie dont parle Ignace (vie consacrée et mariage), de même, le combat spirituel n’épargnera aucun de ces deux états. Si peut rester dans nos esprits cette idée que la vie religieuse comme fuite du monde est un moyen d’éviter ce combat, cette méditation vient arracher toute illusion : le préambule avertit bien que « l’ennemi » est celui « de la nature humaine », et non pas celui de tel ou tel état. Si le couple se dispose à suivre le Christ, alors il faut qu’il s’attende à voir apparaître Lucifer dans sa vie. Dès qu’il y a un début de choix du Christ, l’ennemi de notre nature humaine se lève puisque le choix pour Dieu a pour fin sa « louange, sa révérence et son service [7] ». Le lieu du combat spirituel n’est autre que le couple lui-même, comme chacun de nous.

Il s’agit donc bien, pour le juge, d’entrer dans cette réalité du combat en chaque vie conjugale, et non pas de succomber à la tentation dénoncée par le pape François :

La tentation de l’angélisme destructeur, qui au nom d’une miséricorde trompeuse bande les blessures sans d’abord les soigner ni les traiter ; qui s’attaque aux symptômes et pas aux causes et aux racines.

Le juge ne peut pas fermer les yeux et refuser de voir la réalité en face. Il constate un état des lieux grave et sincère des difficultés de l’affectivité et de la conjugalité avant d’entrer dans une juste conception de la miséricorde ; cette miséricorde qui soigne et qui apaise et qui ne fait pas que bander les blessures sans les soigner.

Dans la lettre Salvifici doloris sur le sens chrétien de la souffrance, Jean-Paul II méditait sur la parabole du bon Samaritain en parlant de l’« Évangile de la souffrance ». Et aujourd’hui, je crois que « l’Évangile de la famille [8] » rencontre « l’Évangile de la souffrance ». Pour le saint Pape polonais, la souffrance n’est pas seulement négative, elle permet de révéler la force de l’amour envers autrui. L’homme doit se sentir appelé à titre vraiment personnel à être témoin de cet amour dans la souffrance [9]. Et c’est bel et bien la vocation et la mission des juges, particulièrement en ces lieux si intimes de la vie conjugale : Jean-Paul II montrait combien le samaritain a une attitude de disponibilité à la souffrance de l’autre : « s’arrêter auprès de la souffrance d’un autre homme, quelle qu’elle soit ».

Il s’agit de compatir, de « souffrir avec », non pas dans l’émotionnel extérieur, mais dans la sensibilité du cœur qui est touché par la situation de l’autre. Le juge apprend à regarder la société en face, les situations réelles, les souffrances, telles qu’elles sont et non pas un monde idéalisé que nous rêverions. C’est une grande tentation des chrétiens aujourd’hui que de vivre repliés sur eux-mêmes et sur leur communauté, enfermés dans une certaine peur d’un monde qui ne leur conviendrait pas, alors que le principe même de l’incarnation doit prévaloir en toutes nos présences en ce monde : c’est même là l’un des antidotes au « communautarisme » dont nous ne sommes pas exempts. Nous confronter au monde, réellement, vraiment, efficacement, comme Jésus s’y est lui-même confronté par son incarnation : être « dans le monde, sans être du monde » (cf. Jn 7,5-6). C’est ainsi qu’il faut combattre en nous l’illusion du confort d’un monde convaincu.

Les « bonnes » conditions de l’évangélisation n’ont jamais été celles procurées par un monde qui serait confortable ou nous serait acquis d’emblée. Mais la miséricorde de Dieu révèle toujours la misère de laquelle elle nous tire. Si nous croyons que l’Évangile est nécessaire à la vie conjugale et aux familles, nous devons alors reconnaître en quoi elles ont besoin d’être sauvées. Et comme dans toute logique salvifique, je ne me sauve pas moi-même, pas plus les couples et familles ne se sauveront-ils eux-mêmes ou trouveront-ils leur salut ici-bas uniquement. Tout l’Évangile nous montre notre incapacité à nous sauver nous-mêmes. Il en va de même pour le couple dans son rapport au juge ecclésiastique : la médiation de l’Église nous rappelle que le salut du Christ réside dans une relation de médiation.

Bien souvent, nous nous offusquons des problèmes et des souffrances et nous les prenons comme prétextes de notre non-engagement, alors que ce doit être justement la cause première de notre investissement. Les souffrances et les péchés liés à l’affectivité, à la vie conjugale, à la vie familiale, à la sexualité aussi, doivent donc être comme la condition première de notre engagement et non le prétexte de nos fuites. L’Évangile commun de la souffrance et de la famille nous permet d’affirmer cette « Bonne Nouvelle » : toutes ces souffrances nous permettent précisément de considérer que ce sont elles qui nous appellent toujours plus à construire une réalité nouvelle : Dieu tire toujours le bien d’un mal.

Cette question des nouvelles souffrances de la famille se trouve au cœur des préoccupations d’un juge. Prendre soin et parler de miséricorde, c’est se pencher sur la souffrance des personnes avant même de parler de changement de dogme, de façon de faire, de voir, de réfléchir ou même encore, de droits à avoir ceci ou cela en Église. Si la pastorale doit être effectivement une pastorale de la clémence et de l’indulgence, ce n’est possible qu’à une condition : savoir contempler les réalités actuelles, les souffrances actuelles, comme nous contemplons la croix du Christ.

In fine, la vocation profonde du juge réside, me semble-t-il, une fois encore, dans l’amour : non pas un sentiment, une émotion feinte, mais bien une imitation du Christ, comme le rappelait Benoît XVI :

(Le juge voit) avec les yeux du Christ et (il peut) donner à l’autre bien plus que les choses qui lui sont extérieurement nécessaires : (il peut) lui donner le regard d’amour dont il a besoin.

Intégrer. Droit et vérité : quelle réconciliation ?

Pour parler de cette « intégration », sans doute de manière quelque peu décalée par rapport à ce que l’on peut lire ici ou là, je partirai d’un constat pour élargir mon propos : certains en arrivent aujourd’hui à faire croire que la famille n’est pas quelque chose de « naturel » à l’homme. Autrement dit, on fait de la famille une sorte d’accident de notre nature. Or, la famille nous est naturelle et notre nature est sacrée : nous avons été créés à l’image et à la ressemblance de Dieu. Certes, ce message paraît inaudible dans une société où la notion de famille devient de plus en plus relative : c’est pour cela qu’il y a, comme l’a affirmé le Pape, une « véritable urgence » de salut pour notre humanité [10].

Aujourd’hui, on voit bien qu’avec toutes ces nouvelles idéologies, cette volonté d’égalitarisme à outrance, c’est bel et bien la réalité de l’homme et de la femme qui est atteinte. L’égalité entre l’homme et la femme, c’est avant tout une égalité de dignité, et non des identités interchangeables. C’est pourquoi le synode s’est aussi largement penché sur les questions de politique familiale, qui ont fragilisé la famille dans son ensemble, et les questions économiques qui influencent la vie de couple [11]. Là encore, il n’est donc pas étonnant que le prêtre, enseignant en droit canonique et juge ecclésiastique, s’intéresse de très près à toutes ces questions actuelles de politique familiale.

Mais au-delà de ces questions politiques, il y a un réel risque de confusion et d’abord d’une confusion du langage ; c’est là que les juristes, les canonistes, peuvent apporter une certaine contribution. Face à la réalité et à la vérité [12], notre humanité peut avoir le risque de s’enfoncer dans une vision de plus en plus « positiviste » de sa nature reçue non pas pour ce qu’elle est, mais pour ce qu’elle donne. L’indifférenciation des sexes par exemple pousse à ne plus recevoir cette réalité de la nature ; et les actes d’état civil sont de plus en plus le reflet d’une fiction juridique, éloignée de la réalité, par exemple au sujet de la parentalité.

Tout ceci vient de deux conceptions du droit, comme l’explique très bien Gregor Puppinck : une conception réaliste pour qui les droits de l’homme se constatent dans leur universalité ; et une conception positiviste qui ne veut plus reconnaître la réalité profonde de l’humanité, en lui « [préférant] le concept sur le concret, et par lui la volonté individuelle sur la réalité, ce qui tend notamment à relativiser la dimension biologique [13] ». Ainsi, dans l’idée de notre auteur, le droit est, aujourd’hui encore, en phase de destruction de l’anthropologie réaliste : détruire le rapport du droit envers Dieu, envers l’État, puis envers l’homme et la famille.

L’homme des droits de l’homme, au milieu du XX^e siècle, est une idée, mais cette idée n’a jamais été définie, et aujourd’hui, finalement, on ne le connaît plus. Le droit divin fut d’abord nié, et l’État présenté comme l’objectivité du droit ; mais aujourd’hui que reste-il de cet État ? Nos sociétés doutent de Dieu et rejettent l’État. In fine, que reste-t-il du fondement du droit si ce n’est des individus ? C’est pourquoi le droit en devient de plus de plus individuel et subjectif : si ma liberté s’arrête où commence celle d’autrui, le juste, ou le droit, n’auront pour seule fonction que de mesurer cette liberté. Il ne reste donc du droit qu’un rapport de forces entre deux libertés : le droit n’est appelé que pour réguler des relations individuelles. Nous sommes ainsi passés des droits de l’homme aux droits de l’individu, quand le droit devient de plus en plus la science des normes, adoptées par consensus, dans des rapports de forces [14].

Ainsi donc, que deviendra la famille ? Le Pape, dans Amoris laetitia, a courageusement rappelé que la famille ne pouvait être fondée que sur l’altérité des sexes en voyant dans ces dérives un « défi-culturel de grande envergure [15]. » En effet, ce défi« émerge aujourd’hui avec l’idéologie du « genre », qui nie la différence et la réciprocité naturelle entre un homme et une femme. Elle nous projette dans une société sans différence de sexe, et sape la base anthropologique de la famille [16]. » L’altérité des sexes, comprise dans le plan de Dieu, devient aujourd’hui le point focal de la remise en cause du droit de la famille fondée sur cette altérité. Mais elle devient elle aussi une fiction juridique que l’on veut dépasser. Ces nouvelles idéologies posent donc une question plus fondamentale, reprise par le Pape : qu’existe-t-il encore de l’unité de la personne humaine (corps, intelligence, cœur) en droit et plus largement dans les mentalités, alors que les pères synodaux ont réaffirmé que « selon le principe chrétien, l’âme et le corps, tout comme le sexe biologique (sex) et le rôle socioculturel du corps (gender), peuvent être distingués, mais non séparés [17] » ?

Ainsi, canonistes et juristes sont convoqués, sur ces enjeux, sur ces conceptions du droit réaliste ou positiviste. Or, aujourd’hui, ce n’est plus seulement un simple positivisme qui nous contraint :

Du point de vue individualiste, plus un droit sera « antinaturel », c’est-à-dire contraire à la nature humaine, plus il sera perçu comme une haute manifestation de la liberté de l’homme, et plus il sera élevé dans la nouvelle hiérarchie des droits.

Le droit de la réalité

Nous le savons, le droit est un langage commun, un langage universel, mais quand il s’agit des droits de l’homme, les avis divergent. Dit autrement, droit civil et droit canonique s’éloignent de plus en plus, avec la famille comme lieu d’antagonisme privilégié. Qu’en ferons-nous ?

Le droit est une science des mots, avec un sens précis pour rechercher ce qui bien, beau, et vrai : autrement dit, le juste. De plus en plus, le mot « famille », y compris en son sens théologique, est détourné par diverses instances, tout comme les mots « hommes », « femmes » sont confisqués par diverses idéologies : nous ne sommes plus d’accord sur le sens des mots. Oui, il y a bien une question de langage, alors qu’avant, tous les protagonistes d’un dialogue comprenaient les mots de la même manière. Depuis le début du christianisme, théologiens et canonistes sont attentifs au langage, puisque, dès les premiers conciles, les pères s’attachaient à définir par le langage la vérité théologique : vérité sur Dieu, vérité sur l’homme. Mais nous posons-nous encore la question de la vérité ?

Le lien entre vérité et justice est un lien très ancien qui s’oppose aux rapports de force. Pour certains théologiens moralistes, ce triple rapport de « droit – force – valeur [18] » fonde toute société normalement orientée vers le bien commun ; on comprend alors aisément que chaque pôle de ce triple rapport importe à l’autre, l’équilibre et le rend juste. Ainsi, que serait un droit sans valeur ? Que serait un droit sans force ? À l’inverse, que serait une force (armée par exemple) sans valeur ou sans droit ? La force et le droit interagissent toujours ; mais il faut la valeur pour que cela ne soit pas destructeur. Que serait un droit sans réalité ? Ainsi, pour Montesquieu, « la liberté sur le plan politique consiste à pouvoir faire ce qu’on doit vouloir et à ne pas être contraint de faire ce qu’on ne doit pas vouloir ». Il s’agit donc normalement de donner la force au droit, droit à la valeur, et valeur à la force.

Or, ce triple rapport « droit – force – valeur » se réduit sous nos yeux, non pas d’abord aux lois sociétales récentes, contrairement à ce que disent certains contradicteurs de ces lois, mais bien plus profondément et depuis plus longtemps, à un rapport exclusif de la « force » avec le « droit », dans une recherche positiviste toujours plus grande, le tout sans la « valeur », et donc sans réalité, dans la toute-puissance du législateur étatique, c’est-à-dire sans rapport avec une recherche de la vérité, puisque le relativisme individuel fait loi.

En droit, il nous faut constater, alors que le sens des mots semblait figé depuis longtemps, que tel n’est plus le cas. La définition des mots était normative : elle imposait son sens. La définition juridique doit dire ce qu’elle est. Mais aujourd’hui, les mots ne sont plus seulement le moyen de dire le juste ! Nous le comprenons bien : le risque est grand qu’un législateur dise, par les mots, ce qu’il veut leur faire dire : c’est vrai pour le législateur étatique ; c’est vrai pour l’Église où chaque communauté pourrait dire ce qu’elle veut. La rigueur des juristes est importante : plus la définition est précise, plus le droit est protecteur. Là est la « valeur » du droit qui n’entre pas dans un rapport de force ni ne se laisse kidnapper par elle.

Au fond, n’est-ce pas la question que le pape François nous pose : au-delà de tous les slogans réducteurs, c’est notre rapport à la réalité qui a profondément changé. Alors que nous savions que l’unité humaine tournait autour de ce qu’elle est (corps, cœur, intelligence), nous nous sommes éloignés depuis bien longtemps de cette réalité, par manque de fondement. Bref, n’avons-nous pas, au fond, coupé le droit de sa valeur profonde, l’homme ? Alors, il ne resterait plus que la force des lobbyings pour s’opposer au droit, et il est évident que d’aucuns ont voulu réduire les synodes et même la papauté à des conflits de courants et de lobbyings.

Nous l’avons dit, la réalité tangible vient en confrontation avec la réalité légale qui en devient contraignante. Mais quand le droit oublie la réalité tangible, il s’impose alors comme une représentation illisible du monde : nous y sommes toujours un peu plus, puisque les concepts remplacent la réalité. Le synode et le Pape ne nous mettent-ils pas régulièrement en garde contre les théologiens qui s’éloignent de la réalité du mariage par une annonce trop théorique et idéaliste ? Tout éloignement ou détournement des concepts de la réalité par le droit positif se transforme en idéologies : c’est vrai pour la société comme pour l’Église. Plus le droit prétend s’imposer, plus il se réduit à une fiction et s’éloigne de la réalité. Mais sur quoi doit-il se fonder ? Sur Dieu ? Sur la nature ? Sur l’État ? Un droit sans vérité théologique est un droit sans vérité anthropologique. Le droit, quand il est ramené à sa fonction minimale de rendre à chacun ce qui lui est dû, se réduit à une conception individualiste ; et il n’a plus d’autre fondement.

Aujourd’hui, sans idée commune de l’homme, la justice n’existe plus et le juge n’existe plus que pour apprécier le rapport de forces, y compris dans l’Église, et ce ne sont plus que des libertés individuelles qui se confrontent [19]. Cela provoque, entre autres, l’augmentation du caractère procédural, en ce qui concerne les droits de l’homme. La procédure prend le dessus sur le droit dans nos sociétés modernes. Et réduire la réflexion sur le droit et le vrai, notamment dans les questions familiales, à une simplification des procédures de nullité de mariage ou des procédures en vue de recevoir les sacrements pour des personnes dans des situations matrimoniales irrégulières donne prise, me semble-t-il, à ce mouvement.

Pour les prêtres, juges, canonistes et accompagnateurs, l’Église pose à nouveau les enjeux : être envoyés aux périphéries, les périphéries du droit, qui aujourd’hui est en recherche d’un juste rapport à la vérité, pour se fonder sur des valeurs véritables. Or le droit canonique n’est-il pas bien situé pour entrer en dialogue avec le droit en recherche de valeur, non dans un esprit de supériorité mal fondé, mais dans l’apport humble de sa contribution propre ?