Paroles de théologiens

Quelle est la contribution des religieux en matière de réconciliation dans le monde d’aujourd’hui ? À ce propos je parle volontiers de « travail de réconciliation », comme on parle de travail d’enfantement, car la réconciliation avec les autres, avec soi-même et avec Dieu est l’objet d’un travail soutenu, progressif, laborieux qui requiert toutes les attentions et toutes les énergies. Ce processus est à vivre aujourd’hui, comme d’ailleurs nous est donnée à vivre aujourd’hui la grâce de notre baptême ou la vocation spécifique qui est propre à chacun. Le présent – son nom le dit bien – est le seul lieu donné à notre liberté, offert à notre engagement.

La consécration des vierges apporte à l’Église, et sous un mode privilégié, une reconnaissance de la femme en tant que telle – c’est-à-dire indépendamment de la place qui pourrait être la sienne non seulement dans une communauté, mais même dans cette communauté essentielle qui est celle du couple ; et, par là, elle peut contribuer à la restauration comme au renouvellement d’une relation entre l’homme et la femme qui puisse devenir plus proche de celle donnée par l’Écriture comme son modèle par excellence, modèle unique, mais comportant une multitude de facettes diverses quant à ses modes de réalisation : l’union d’amour entre le Christ et l’Église.

En nous mettant en face de ces trois penseurs (Marx, Freud, Nietzsche), nous verrons comment ils sont témoins de notre univers ; nous ne les avons pas choisis, c’est Ricœur qui nous les a désignés. Et voici que nous serons renvoyés, de façon cohérente, à ce qui structure précisément notre engagement religieux, les vœux de pauvreté, de chasteté et d’obéissance...

Il faut beaucoup de prudence pour modifier une institution comme la clôture, aux résonances spirituelles aussi profondes, mais Vatican II invite les Ordres de moniales à s’engager hardiment dans la voie de la rénovation : « La clôture papale pour les moniales de vie uniquement contemplative sera maintenue, mais, une fois recueillis les avis des monastères eux-mêmes, on l’adaptera aux circonstances de temps et de lieu, supprimant les usages désuets » (Décret Perfectae Caritatis, n. 16).

Un jour vient dans l’existence où la réponse à la fidélité de Dieu se trouve inscrite dans le respect de la fidélité de ses frères et de ses sœurs à l’appel du Christ : leurs souffrances et les incompréhensions qu’ils rencontrent, les duretés qu’ils subissent – peut-être dans l’Église – et leur désarroi, deviennent le pain quotidien de la charité fraternelle et apostolique.
Ces pages sont une invitation à porter le fardeau posé sur les épaules des autres, meurtris par la vie et par le péché, blessés par nous-mêmes et par nos fautes. Dans notre fragilité propre, Dieu nous donne d’aider à la fidélité des autres. Il convient de réfléchir théologiquement à la tâche proposée et d’en consentir le prix.

À lire et à relire l’ensemble de ces quatre chapitres, à méditer aussi les conséquences que l’on en tire dans la seconde partie, lesquelles ne vont pas sans éclairer les principes, on a l’impression d’une double et forte insistance : sur le caractère fondamental du ministère épiscopal, sur l’originalité et la forte cohérence interne de la vie religieuse.

Sans se disjoindre pharisaïquement du monde, au contraire, dans un intense sentiment d’être cela représentativement et vicarialement pour le monde, les religieux (religieuses) doivent penser avec amour qu’ils sont, au milieu de la nuit ou de la tempête, une maison où Dieu habite, où la flamme de la foi et de la prière demeure allumée pour le Seigneur, où règne la paix que procure l’amour répandu par Son Esprit. En ce lieu, le Père a ses adorateurs en esprit et en vérité.